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• TD 7.241
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• DOCTRINE CHRETIENNE
  LA CONNAISSANCE DE JESUS-CHRIST OU LE DOGME DE L'INCARNATION, PAR M. L'ABBE COMBALOT, VICAIRE GENERALE DE ROUEN ET D'ARRAS.(1)
• Annales de philosophie chrétienne, v, Nº 25, janvier 1842, p. 7-17.
• TD 7, P. 241 à 252

• 1 ANCIEN TESTAMENT
  1 ATHEISME
  1 AUGUSTIN
  1 AUTORITE DE L'EGLISE
  1 AUTORITE DIVINE
  1 CARACTERES DE L'EGLISE
  1 CONNAISSANCE
  1 CREATION
  1 DIVIN MAITRE
  1 DIVINITE DE JESUS-CHRIST
  1 DOCTRINE CATHOLIQUE
  1 DOGME
  1 EGLISE
  1 EGLISE EPOUSE DU CHRIST
  1 ENSEIGNEMENT DE JESUS-CHRIST
  1 ENSEIGNEMENT DE L'HISTOIRE
  1 ENSEIGNEMENT DE LA PHILOSOPHIE
  1 ETUDE DES PERFECTIONS DE JESUS-CHRIST
  1 EVANGILE DE JESUS-CHRIST
  1 FOI
  1 FONDEMENTS DE LA THEOLOGIE
  1 GRACE
  1 HERESIE
  1 INCARNATION DE JESUS-CHRIST
  1 JESUS-CHRIST MEDIATEUR
  1 MIRACLE
  1 PANTHEISME
  1 PECHE ORIGINEL
  1 PENSEE
  1 PERES DE L'EGLISE
  1 PHILOSOPHIE MODERNE
  1 POLEMIQUE
  1 PREAMBULES DE LA FOI
  1 PREDICATION DE JESUS-CHRIST
  1 PROTESTANTISME
  1 RATIONALISME
  1 REDEMPTION
  1 REVELATION
  1 SCEPTICISME
  1 SCHISME
  1 THEOLOGIE
  1 TRINITE
  1 VERBE INCARNE
  2 ALYPE
  2 BOSSUET
  2 COMBALOT, THEODORE
  2 PILATE
  3 GRECE
• janvier 1842.
• Paris

Le christianisme est attaqué aujourd’hui sur deux points fondamentaux. On repousse, et sa méthode d’enseignement, de la base logique de ses doctrines. On ne veut ni de l’autorité de l’Eglise qui enseigne, ni de la divinité de Jésus-Christ, principe de toute vérité chrétienne. On repousse l’autorité de l’Eglise parce qu’on la trouve trop humiliante pour l’indépendance de la raison humaine; on rejette la divinité de Jésus-Christ, soit comme incompatible avec la pensée philosophique qui nie tous les mystères qu’elle ne peut expliquer, soit parceque, Jésus reconnu Dieu, tous les autres dogmes révélés devraient être inévitablement admis.

Mais celui qui ne croit qu’à sa raison pour découvrir toute vérité et qui repousse en même temps la chaîne mystérieuse par laquelle Dieu et l’humanité viennent se resserrer et s’unir dans le Verbe fait chair, est forcé à proclamer, d’une part, ou cette raison infaillible, ou l’impossibilité d’affirmer avec certitude quoique ce soit; d’autre part, ou de nier l’existence de Dieu avec qui il ne voit plus aucun rapport nécessaire, ou de se déclarer lui-même Dieu, ou modification de Dieu.

D’où l’on arrive à l’une de ces quatre conséquences; si l’on repousse l’autorité de l’Eglise, où à l’apothéose de la raison, ou à la négation de son existence; si l’on nie la divinité de Jésus-Christ, ou à un panthéisme plus ou moins complet, ou à la négation de Dieu.

Nous ne faisons que constater bien rapidement les résultats obtenus par la philosophie moderne. Nous donnons le dernier mot et des sectes séparées de l’Eglise et des systèmes qui ont pris pour point de départ une pensée anti-chrétienne. Or, les premières et les seconds amènent par une double voie à un terme commun; car ceux qui affirment l’autorité de la raison sont forcés de la proclamer souverainement indépendante, c’est-à-dire de la proclamer Dieu, et voilà le panthéisme; et ceux qui la nient complètement sont invinciblement poussés au scepticisme. Ils ont fait un pas de plus que les athées. Nous faisions observer quelques lignes plus haut que l’athéisme ou le panthéisme étaient la conséquence forcée de la négation de la divinité de Jésus. ; Or si ces deux erreurs la négation de l’autorité de l’É glise et de la divinité de Jésus-Christ ont des rapports si frappans dans leurs dernières conséquences, il est facile de comprendre combien plus frappans seront les rapports entre les deux vérités opposées.

En effet, l’autorité de l’Eglise étant fondée sur la mission de Jésus-Christ au nom de qui elle parle, et d’un autre côté, la divinité de Jésus-Christ étant la raison de la grâce invisible par laquelle le Verbe pénètre l’intelligence de l’homme créé, tandis que la parole extérieure de l’Eglise frappe ses oreilles; il faut dire que l’autorité de l’Eglise et la divinité de Jésus-Christ viennent se perdre aux yeux du chrétien éclairé par la foi dans un seul et même mystère d’amour, dans la mission que le père a donnée à la parole incréée, de rendre la lumière et la paix au monde plongé dans l’erreur et le mal, illuminare his qui in tenebris et in umbrâ mortis sedent ad dirigendos pedes nostros in viam pacis.

Mais, comme aujourd’hui plus que jamais la pensée humaine fouille dans sa propre substance pour y trouver la loi de sa raison et de ses rapports avec Dieu, il importe plus que jamais de lui montrer qu’en dernière analyse cette raison, obscurcie pas le péché, a besoin de s’éclaircir à la lumière d’une révélation extérieure et permanente, et que ses rapports avec Dieu brisés par la même cause ne peuvent être formés de nouveau que par un Dieu homme, que par Jésus- Christ; il faut donc établir que la divinité du Christ et l’autorité de l’Eglise, s’unissant dans une même pensée, s’appuient mutuellement, en sorte qu’on ne peut ébranler un de ces dogmes sans renverser l’autre.

Ces réflexions font, ce nous semble, comprendre pourquoi M. l’abbé Combalot a voulu présenter simultanément et la question de l’Eglise et celle de l’Incarnation; car tandis que la plupart des erreurs n’ont qu’à être opposées entre elles pour se détruire réciproquement, les vérités particulière n’ont souvent besoin que d’être mises en contact pour ramener à la source première de toute vérité qui est Dieu; et c’est un des spectacles les plus consolans pour le chrétien de voir chacun des dogmes manifestés par la foi, à mesure qu’ils se rapprochent les uns des autres s’unir dans le centre de la lumière divine, comme on voit des divers points de l’espace les rayons du soleil converger et aller se perdre dans un même foyer.

Dans le 3e livre contre académiciens, saint Augustin disait:

« Personne ne doute que nous ne soyons poussés dans l’ordre des connaissances par le double poids de l’autorité et de la raison; pour moi, je suis inébranlablement résolu à ne m’écarter jamais de l’autorité du Christ; car je n’en trouve point de plus haute, mais ce que cette autorité enseigne, il faut encore le rechercher par les efforts de la raison; car telle est ma disposition que je désire avec impatience saisir toute vérité non-seulement par la foi, mais encore par mon intelligence(2). »

Ces paroles nous expliquent toute la pensée de M. Combalot; il veut poser les bases de la foi, et s’élancer ensuite dans les développements infinis que présente la contemplation des dogmes catholiques. Il commence par constater les divers ordres des connaissances auxquelles une créature intelligente peut arriver, les forces dont l’esprit de l’homme fut privé par le péché originel, la nécessité d’un maître pour nous instruire. Ce maître, qui est Jésus- Christ, nous a parlé au temps de sa vie mortelle, et continue à nous parler tous les jours par l’organe de son Eglise; en sorte que l’Eglise n’est que Jésus-Christ continuant à enseigner les hommes; d’où il suit que si Jésus-Christ est Dieu, la voix de l’Eglise n’est autre que la voix de Dieu même; d’où il suit encore que l’Eglise enseignant la divinité de Jésus-Christ, si Jésus-Christ n’est pas Dieu, toute croyance doit être enlevée aux enseignements de l’Eglise.

On ne réfléchit pas assez en général au double caractère que présente l’Eglise dans l’ordre de ses enseignements, et c’est pour cela qu’elle est accusée de tourner dans un cercle vicieux; elle s’adresse d’abord à l’incrédule comme témoin des faits surnaturels qui constatent la divinité de Jésus-Christ et lui dit: ou Jésus-Christ est Dieu, ou rien n’est certain dans l’histoire de l’humanité; car ce dogme repose sur une série de faits qu’on ne peut ébranler sans ébranler toute certitude humaine. La divinité du Sauveur établie sur la nécessité inéluctable pour l’homme d’affirmer quelque chose de ce qui est passé, l’Eglise y rattache le premier anneau de la longue chaîne des traditions qu’elle déroule depuis dix-huit siècles, et comme Jésus-Christ a dit aux chefs de cette Eglise: qui vous écoute m’écoute, il est incontestable qu’en écoutant la voix des chefs de l’Eglise qui se succèdent sur la route du temps, on obtiendra l’écho de la voix de Dieu même sortant des profondeurs de l’éternité pour instruire les générations dans la suite des siècles.

Une fois la divinité de Jésus-Christ établie sur le témoignage des faits dont l’Eglise conserve le dépôt, et l’autorité de l’Eglise appuyée sur l’autorité de Dieu manifesté par les paroles de Jésus-Christ, il convient de pénétrer dans les merveilles où nous introduit le dogme d’un Dieu fait homme. La foi nous a mis en rapport avec le médiateur entre Dieu et les hommes; il convient maintenant d’interroger la raison: quod subtilissima ratione persequendum est, comme dit saint Augustin. Et tout d’abord nous posons les pieds sur un monde nouveau, Dieu, sa nature, son incompréhensible trinité, les opérations unes et trines des adorables personnes, les destinées de l’homme, sa chute, sa réparation, sa glorification au sein de l’éternité, voilà ce que Jésus-Christ nous fait connaître, voilà ce qui est résumé en lui et ce que la raison éclairée par la foi est appelée à contempler sur la terre à travers un voile de plus en plus transparent, jusqu’à ce qu’il tombe entièrement au lever du jour qui n’aura point de fin.

Ne n’oublions donc jamais: le Verbe de Dieu incarné agit de deux manières sur l’homme; il parle avec l’autorité de Dieu, il révèle la science de Dieu, autant qu’il est donné de la connaître ici-bas. Il subjugue l’intelligence par l’autorité dont il confie le dépôt à l’Eglise; sous ce rapport c’est notre obéissance qu’il exige d’abord, et il convient que nous étant séparés d’abord de Dieu par la révolte de notre esprit, ce soit par l’obéissance de notre esprit que nous revenions à lui; l’obéissance de l’esprit c’est la foi, et c’est en ce sens que saint Augustin déclare que Jésus-Christ en est le monarque: imperator fidei. Il commande donc une foi sans restriction, et quand il l’a obtenue, il verse par torrents, sa lumière aux intelligences avides de s’y désaltérer, et les introduit dans un ordre d’idées que la pensée humaine n’eût jamais pu atteindre.

Quelques objections ont été soulevées contre l’opportunité d’un livre qui traite de semblables questions. Pourquoi, dit-on, jeter de pareilles matières dans l’urne des discussions philosophiques? Pourquoi? mais est-ce d’aujourd’hui que ces questions sont soulevées? Pourquoi? mais il faut donc effacer toutes les controverses catholiques; il faut donc se réduire, en présence des incessantes attaques dont le catholicisme est l’objet, à un silence éternel. Telle n’étais pas la pensée des pères de la primitive Eglise alors qu’ils ne laissaient pas une seule des accusations des païens sans réponse; lorsqu’ils poursuivaient de leur autorité et de leur logique les hérétiques qui voulaient briser le joug de la foi. Tel n’est pas le sentiment que Bossuet a si souvent manifesté dans ses controverses avec les protestants. Pour nous, notre conviction profonde est que si les discussions n’aboutissent à aucune conversion, elles empêchent des apostasies. Il ne faut pas seulement combattre pour reconquérir des intelligences égarées, mais pour empêcher des défections nouvelles. Après tout, le livre de M. Combalot est moins un livre de controverse qu’un ouvrage d’exposition où le dogme chrétien se justifie par lui-même, se présente à l’intelligence avec l’autorité de la foi et les lumières d’une conception brillante et féconde. Ainsi envisagé, le traité de la connaissance de Jésus-Christ nous paraît de la plus haute opportunité. Ce n’est pas quand le monde se prend à répéter de toute part la question de Pilate au Sauveur des hommes: qu’est-ce que la vérité? qu’il faut craindre de la montrer dans tout son jour; ce n’est pas quand les sophistes modernes, parodiant les sophistes de la Crèce dégénérée, traitent en pitié la folie de la croix, qu’il faut rougir de l’Evangile; car l’Evangile c’est Dieu parlant aux hommes par son Verbe; l’Evangile c’est la prédication de Jésus-Christ continuée par l’Eglise.

Nous ne dissimulons pas que les conséquences de ceci ont quelque chose d’assez humiliant pour l’orgueil de la raison humaine; mais est-ce la faute de l’auteur? Est-ce lui qui le premier a dit: il a plu à Dieu de sauver les croyans par la folie de la prédication(4)?

Pour nous, nous l’avouons, les nombreuses histoires de philosophie ou philosophies de l’histoire publiées depuis quelque temps nous ont inspiré fort peu de vénération pour une raison qui depuis qu’elle a rompu avec l’autorité de la foi a enfanté les absurdités les plus nombreuses. Nous sommes frappés d’entendre le dernier et le plus noble écho de la philosophie païenne peu d’instants avant l’avènement du Christ, affirmer qu’en fait de vérité on ne peut arriver qu’au vraisemblable(5) ». Nous sommes frappés de voir la pensée du philosophe romain reprise en sous oeuvre par saint Augustin: « Je suis satisfait, dit-il, pourvu qu’on m’accorde qu’il n’est pas probable que le sage ne sait rien, de peur qu’on le force à dire, ce qui serait absurde, ou que la sagesse n’est rien, ou que le sage ne connait pas la sagesse. Quel sera donc notre guide vers la vérité? vous l’avez nommé, Alype, et tous mes efforts doivent tendre à ne pas me séparer de lui; vous disiez en effet, qu’un Dieu seul pouvait montrer la vérité à l’homme avec autant de promptitude que de bienveillance. Aussi dans toute notre conversation, n’ai-je rien entendu avec plus de plaisir, de plus fort, rien de plus probable, et, par l’aide de ce Dieu, comme j’en ai la confiance, rien de plus vrai(6). »

Le même père revient sans cesse à la même pensée; après avoir repris la discussion contre les académiciens, il arrive à cette conclusion: « Il m’est impossible de rien exiger de plus, si l’on m’accorde qu’il est probable que le sage sait quelque chose; » et pour conséquence dernière de son livre, il avoue « qu’il lui suffit de penser que l’homme n’est pas incapable de découvrir la vérité; quoiqu’il avoue qu’il ne comprend point encore quelle est la vraie méthode de la sagesse humaine. »

Ecoutez-le encore parler de « cette philosophie qui n’est pas celle d’un monde que les saints ont en horreur, mais celle d’un autre monde intelligible, vers lequel jamais toutes les subtilités de la raison n’eussent pu ramener les âmes, aveuglées par les ténèbres de l’erreur, pleines de fantômes et couvertes par le corps de profondes souillures, si le Dieu suprême, par l’effet d’une clémence toute populaire n’eût abaissé et soumis l’autorité de l’intelligence divine jusqu’à un corps humain(7). »

Inutile, ce nous semble, de citer les passages ou saint Augustin, comparant sans cesse la raison à l’autorité fait toujours précéder cette dernière, quoiqu’il proclame que la raison est quelque chose de plus parfait, tempore auctoritas, re autem ratio prior est; que de fois ne revient-il pas sur le texte sacré qui affirme qu’il faut croire avant de comprendre: non credideritis non intelligetis; toujours, dans la pensée de saint Augustin, l’esprit de l’homme est appuyé sur deux soutiens l’autorité et la raison; l’autorité l’introduit dans le monde des dogmes qu’il faut croire par la foi, d’où la raison l’élève doucement vers l’intelligence des choses divines, et le prépare ainsi à la claire vision de l’éternité. Telle se représente à chaque pas la pensée de saint Augustin, et nous ne pensons pas que celle de M. Combalot aille au-delà. Il y a, nous croyons, un travail très curieux à faire sur la philosophie pour établir les droits qu’on lui a accordés à quelques époques principales. Ainsi au moment de l’apparition du christianisme; plus tard, quand saint Augustin dans ses premiers ouvrages se réconcille avec l’Eglise; pendant le moyen-âge, à l’époque de la réforme, et de nos jours. Le monde païen perdit toute confiance en elle. Le moyen-âge, appuyé par une foi robuste, s’occupa peu de fixer les limites exactes de l’autorité et de la raison; on abusa dans un sens, de cette incertitude à l’époque de la réforme pour accorder beaucoup trop à la pensée affranchie du joug de la foi; mais ce qui s’est passé depuis trois siècles forcera les philosophes chrétiens à revenir au point d’où saint Augustin était parti; le livre de M. Combalot nous paraît extrêmement propre à faire avancer cette étude; il révèle une science que l’on peut contester vaguement, mais qu’il est plus difficile de réfuter; il nous introduit dans un ordre d’idées dont on ne peut trouver les principes qu’en étudiant fortement les grands monuments de l’Eglise.

Plusieurs critique eussent pu désirer un style plus sévère, plus correct. M. Combalot oublie quelquefois qu’il écrit, il se croit toujours en face de ces immenses auditoires qu’il captive au pied de sa chaire; il ne songe pas assez peut-être qu’une improvisation d’enthousiasme fait pardonner à l’orateur des expressions que l’écrivain doit effacer. Après tout c’est le défaut d’une qualité si rare de nos jours où tout est glacé comme l’indifférence, mort comme la nullité de convictions, qu’on se tairait sur cette observation, si l’on ne savait que M. Combalot aura, lorsqu’il voudra, la pureté du style sans perdre la chaleur et l’énergie de la pensée.