Vailhé, LETTRES, vol.1, p.651

• V1-651
• 0+203|CCIII
• Vailhé, LETTRES, vol.1, p.651

• 1 ACADEMIE
  1 ADMINISTRATION PUBLIQUE
  1 ALLEMANDS
  1 ANGLAIS
  1 ATHEISME
  1 AUGUSTIN
  1 AUTORITE DE L'EGLISE
  1 CARDINAL
  1 CLERGE FRANCAIS
  1 COLERE
  1 CONGREGATIONS ROMAINES
  1 CONSENTEMENT
  1 CONSULTATION
  1 DIEU
  1 DOGME
  1 EGLISE
  1 ENCYCLIQUE
  1 ENNEMIS DE L'EGLISE
  1 ENSEIGNEMENT
  1 ERREUR
  1 ESPECE HUMAINE
  1 ETATS PONTIFICAUX
  1 ETUDE DES PERFECTIONS DE DIEU
  1 EVEQUE
  1 FETE
  1 FRANCHISE
  1 INTELLIGENCE
  1 JESUS-CHRIST
  1 LIVRES
  1 MATIERES DE L'ENSEIGNEMENT ECCLESIASTIQUE
  1 MIRACLE
  1 ORDINATIONS
  1 PAPE SOUVERAIN
  1 PAYS
  1 PECHE
  1 PENSEE
  1 PHILOSOPHIE MODERNE
  1 POLITIQUE
  1 POUVOIR TEMPOREL DU PAPE
  1 PREDICATION
  1 PROVIDENCE
  1 PRUDENCE
  1 PUBLICATIONS
  1 RELIGIEUX
  1 REVELATION
  1 REVOLUTION
  1 SAINT-SIEGE
  1 SCEPTICISME
  1 SEMINARISTES
  1 SENSIBILITE
  1 SOCIETE
  1 SOLITUDE
  1 SOUMISSION DE L'ESPRIT
  1 SOUVERAIN PROFANE
  1 THEOLOGIE DE SAINT THOMAS D'AQUIN
  1 THEOLOGIENS
  1 THOMAS D'AQUIN
  1 TIARE
  1 TRAVAIL DE L'ETUDE
  1 VENERATION DE RELIQUES
  1 VERITE
  1 VIE DE SILENCE
  2 ALZON, HENRI D'
  2 AMBROISE, SAINT
  2 AOUST, ABBES
  2 BAUTAIN, LOUIS
  2 BERNARDIN DE SAINT-PIERRE, HENRI
  2 CABANIS, GEORGES
  2 CAIPHE
  2 FERDINAND II DES DEUX-SICILES
  2 GABRIEL, JEAN-LOUIS
  2 GREGOIRE I LE GRAND, SAINT
  2 LAMBRUSCHINI, LUIGI
  2 LAMENNAIS, FELICITE DE
  2 MAZZETTI, JOSEPH-MARIE
  2 MICARA, LODOVICO
  2 OLIVIERI, MAURIZIO
  2 PAUL, SAINT
  2 PIERRE, SAINT
  2 POLIDORI, PAOLO
  2 QUELEN, HYACINTHE DE
  2 REYNIER, FAUSTIN-NICOLAS
  2 SAINTE-AULAIRE, LOUIS-CLAIR DE
  2 SALA, GIUSEPPE-ANTONIO
  2 SUAREZ, FRANCISCO
  2 VENTURA, GIOACCHINO
  2 VERNIERES, JACQUES
  2 VINCENT DE LERINS
  3 AUTRICHE
  3 FRANCE
  3 MONTPELLIER
  3 NAPLES
  3 ROME
• A MONSIEUR L'ABBE FABRE (1).
• FABRE_ABBE
• le 23 août 1834.
• 23 aug 1834
• Rome,

Mon cher Monsieur Fabre,

Je vous remercie mille fois de tous les détails que vous me donnez dans votre lettre du 23 juillet; je la reçois à l’instant même. Je pense que la manière dont l’encyclique a été reçue en France prouve que les partisans de l’abbé sont plus francs et plus sincères qu’on ne croyait. Pour mon compte, je suis extrêmement soumis à tout ce que l’encyclique a prononcé. D’autre part, j’admire comment le clergé français reçoit les paroles émanées du Saint-Siège. Mais il me semble que la crainte de ne pas donner assez lui fait donner plus qu’on ne lui demande.

Il importe, je crois, de connaître comment l’encyclique a été publiée, son histoire et ses antécédents, pour comprendre dans quel sens il faut la prendre. D’abord, il est bon de savoir que Rome se divise en deux parties bien distinctes: la partie administrative et la partie scientifique. La partie administrative se compose de prélats, Presque tous saisis de la fièvre purpurine, honnêtes gens du reste, mais auxquels on pourrait appliquer la définition qu’un Anglais faisait de l’homme d’Etat: quoddam animal bipes, ratione praeditum, quaerens placere Deo, ita ut non offendat diabolum. L’autre partie est composée de religieux qui ont passé leur vie sur leurs livres; d’ecclésiastiques qui, contents d’une place modique, ne veulent point d’autre bonheur que celui qu’on trouve dans la science. Cette classe de gens ne sait point taire son avis, quand on le lui demande positivement; mais, par prudence, se tait la plupart du temps et ne s’ouvre que dans la confiance.

Cette partie de Rome, à quelques très légères différences près, juge des choses comme M. de la M[ennais], et c’est à son opposition que l’on doit attribuer la manière dont la partie adverse triomphe lentement. Or, pour la dernière encyclique, on a jugé à propos de ne pas la consulter, quoiqu’elle occupe à peu près toutes les Congrégations. La dernière encyclique n’a été faite que par les cardinaux Lambruschini qui fit les notes, Sala qui rédigea le corps de la pièce, et Polidori qui fut chargé de la mettre en latin; ce qui fait que le Pape a dit: Adjunctis nonnullis cardinalibus, et qu’il n’a pas ajouté: et theologis, parce que, comme me le faisait observer un religieux membre de quatre ou cinq Congrégations(2), les théologiens, en effet, n’ont pas été appelés; ce qui fait qu’un certain nombre de théologiens regardent l’encyclique comme l’expression de l’opinion personnelle du Pape. Pour mon compte, je ne suis pas de leur avis, surtout lorsque les choses qui y sont condamnées sont si évidemment condamnables. Si vous pouvez vous procurer le livre de Suarez, Definitio fidei catholicae, vous y verrez la plupart des propositions blâmées par le Pape formellement censurées. Suarez n’est pas suspect, car d’autre part il reconnaît, sur l’autorité de saint Augustin, de saint Grégoire le Grand et de saint Ambroise, que les princes sont le fruit du péché.

Quant au blâme du système philosophique, je ne le comprends guère. Vous trouverez ces premiers théologiens de Rome soutenir qu’il ne prouve rien. Prenez, en effet, le système du sens commun et le blâme de l’encyclique, et comparez. Vous verrez qu’il n’y a rien de commun. C’est une observation d’un religieux, lequel prétend qu’en cette occasion le Pape a prophétisé comme Caïphe(3), que ce qu’il condamne est bien condamné, mais qu’il reste toujours la question de savoir ce qui est condamné, et si c’est le système du sens commun plutôt que celui de M. Bautain ou tout autre. Si on ne connaissait pas l’intention du Pape, je ne sais pas ce qu’on pourrait répondre à cela.

Le pape savait, je crois, que l’abbé de la M[ennais] reconnaissait qu’il y avait bien des choses à modifier, et il devait savoir que M. de la M[ennais] devait donner ces explications dans un prochain ouvrage. En de semblables circonstances, on agit ordinairement avec plus de ménagement envers un auteur qui revient de lui-même. On n’en a pas agi ainsi envers M. de la M[ennais]; on avait des raisons sans doute.

Et puis, il faut s’entendre: Qu’y a-t-il de blâmé? Est-ce la manière dont M. de la M[ennais] expose la doctrine du sens commun? Je l’accorde. Est-ce la doctrine du sens commun en elle-même? Nego. Sans cela, il faudrait nier ce qui a été reconnu par tous les,théologiens scolastiques, c’est-à-dire que le témoignage universel soit la plus grande preuve humaine qui existe.

Enfin, il faut s’entendre. Qu’est-ce qui est blâmé? Est-ce ce que M. de la M[ennais] a dit sur la faiblesse de la raison pour parvenir à la vérité? Mais vous trouvez dans saint Thomas, à l’article 1er de la première question de la première partie: Ad ea quae de Deo ratione humana investigari possunt, necessarium fuit hominem instrui revelatione divina, quia veritas de Deo per rationem investigata a paucis et per longum tempus et cum admixtione multorum errorum homini proveniret. L’abbé de la M[ennais] n’a jamais rien dit de plus net sur cette question.

En second lieu, dira-t-on que ce qui est cru par tous, partout et toujours, puisse être faux? Il faut, dans ce cas, renverser le principe de saint Vincent de Lérins et rayer la preuve de l’existence de Dieu, prise du témoignage universel. Or, cette preuve est tellement le cri de la nature, que c’est le premier que pousse celui qui peut-être n’a retenu de la vérité que ce premier dogme. J’ai trouvé ce cri dans un auteur allemand, où je ne le cherchais pas. Je l’ai trouvé dans le fameux rapport de Bernardin de Saint-Pierre à l’Académie, lorsqu’ayant prononcé le nom de Dieu, Cabanis jura qu’il n’existait pas. Bernardin de Saint-Pierre, sifflé, hué, rédige à la hâte quelques notes. Quel est son premier mouvement? « Je ne vous citerai point à ce sujet le consentement des nations, l’autorité des hommes de génie dans tous les temps, et notamment celle des législateurs. » Ce cri de la nature humaine, prise sur le fait, vaut bien la peine d’être remarqué. Il faut noter que si Bernardin refuse de citer l’autorité du genre humain, c’est qu’il refuse de prouver l’existence de Dieu comme une tentative outrageuse à la divinité.

En troisième lieu, prétend-on vouloir prouver l’existence de Dieu par l’autorité de l’Eglise? Il ne faut pas supposer aux gens des absurdités. Donc, quoique toute vérité soit renfermée dans l’Eglise, avant d’entrer dans l’Eglise, il faut prouver certaines vérités, l’existence de Dieu, par exemple, et la révélation, par des preuves en dehors de l’autorité de l’Eglise.

En quatrième lieu, enfin, peut-on dire qu’il n’y ait d’autre moyen d’arriver à la vérité que l’Eglise? Alors pourquoi faire donner aux élèves des Séminaires un autre enseignement religieux que celui de la théologie et leur faire passer un an à étudier la philosophie? Pourquoi la distinction entre la philosophie et la théologie? Pourquoi dire si souvent que la philosophie est le portique du temple, dont la théologie est le sanctuaire?

En quoi donc le système de l’abbé de la Mennais est-il vain? Le voici, tel que j’en comprenais les défauts avant l’encyclique. L’abbé de la Mennais a dit: « Le genre humain a le dépôt de toute la vérité »; tandis que je crois qu’il fallait dire seulement: « Ce que tout le genre humain enseigne être vrai est vrai. » Proposition inattaquable et à laquelle j’ajouterais cette seconde proposition: « Cela est vrai qui repose sur un genre de preuves reconnues pour vraies par le genre humain. Or, de tout temps, les miracles, etc., ont été la preuve d’une mission surnaturelle. Donc, la mission de Jésus-Christ est surnaturelle. » Ces deux propositions développées me paraissent réduire la question à sa plus simple expression. Dès lors, je n’ai plus besoin de toutes les recherches sur les religions anciennes, pour y trouver des preuves de ce que j’avance. Il est assez évident que, de tout temps, on a cru en Dieu. C’est à mon adversaire à me prouver le contraire, car mon assertion se trouve confirmée par tous les livres que j’invoque. L’existence de Dieu posée comme un fait, je cherche si Dieu s’est communiqué aux hommes; second fait, que je prouve par un témoignage qui n’est pas général, mais par des preuves appuyées sur la raison générale, ce qui suffit.

Je dois ajouter deux observations. L’une [est] du P. V[entura], qui a forcé l’abbé de la M[ennais] à s’expliquer. La voici: c’est que, pour raisonner en philosophie, il faut reconnaître la raison faillible, mais supposer en même temps qu’elle ne peut se tromper sur les faits qu’elle perçoit, sans quoi, il serait inutile et impossible de raisonner; en second lieu, que la raison peut se tromper dans ses jugements et que c’est pour les rectifier qu’elle doit invoquer l’autorité générale.

A cette observation, que l’abbé Gabriel vous développera, j’en joins une autre du cardinal Micara, qui, par parenthèse, n’avait pas encore lu l’encyclique, il y a quelques jours: c’est que l’abbé de la M[ennais] a confondu les vérités métaphysiques et morales avec les vérités de fait. Les vérités métaphysiques et morales sont l’existence de Dieu, l’immortalité de l’âme, les devoirs de l’homme, etc. Ces vérités sont nécessairement dans l’homme raisonnable; elles sont l’élément de l’intelligence, le lien de la société, de façon que là où deux hommes sont réunis, ces vérités doivent se trouver nécessairement. Voilà les vérités de sens commun. Qu’elles soient innées ou qu’elles soient transmises avec le langage, peu importe pour le moment. Il n’en est pas moins vrai qu’elles sont le fonds sur lequel se meut la raison humaine, en sorte que si on n’avait pas ces idées, il serait impossible de raisonner. Et les efforts de quelques hommes pour les nier ne prouvent rien; car en les dégageant le plus possible du fait et en les élevant à leur plus grande généralité, eux qui nient Dieu doivent pour le nier supposer une cause, un effet, un être, des rapports d’ordre; sans quoi il est impossible de raisonner, car s’ils niaient ces vérités, ils seraient sceptiques, et on ne raisonne pas avec les sceptiques.

A côté de ces vérités de sens commun qui s’appuient non sur les individus qui composent l’humanité, mais sur l’humanité même, sont les vérités de fait, dont la première est la révélation. Ces faits, peu importe que l’univers en ait la connaissance, pourvu qu’ils reposent sur un ordre de preuves incontestables. L’Eglise, la religion même, comme me disait un savant religieux, n’a jamais été considérée que comme un fait. Une fois le fait vérifié, il ne reste plus qu’à se soumettre. Ainsi posée, je ne comprends pas quelles objections cette question pourrait soulever.

Enfin, je le répète, je crois que M. de la Mennais a pu se tromper et s’est trompé dans la manière dont il fait du sens commun un système; mais que la doctrine du sens commun est inattaquable, parce que ce n’est pas un système et qu’elle se prouve par elle-même, ayant été reconnue partout où les hommes ont réfléchi sur leurs idées. Je vous avoue que je [ne] pense pas le rôle de l’abbé de la M[ennais] fini. Il est un fait, dont j’ai la preuve entre les mains, c’est que, tandis que le Pape l’engageait à consacrer sa plume à la défense de la religion, on lui faisait faire la promesse de ne plus écrire sur aucun sujet religieux(4). Que cette conduite soit bien loyale, je l’ignore. On voulut qu’il promît de ne plus écrire sur la politique, il s’y refusa; et c’est, je n’en doute pas, le motif pour lequel l’encyclique l’a si rudement frappé. Ses amis lui ont conseillé un silence absolu, et il le gardera. Car j’ai la certitude, autant qu’on peut l’avoir dans ce pays-ci, que l’on se repent de s’être trop hâté et que l’on a pris la résolution de s’en tenir là. L’abbé de la M[ennais] gardant le silence, on ne le poussera pas et tout se calmera.

Mais, à mes yeux, son rôle n’est pas fini. Car, qu’une révolution éclate à Rome, dans un, deux ou trois ans plus tard, comme c’est inévitable; que l’Autriche s’empare des Etats de l’Eglise, comme elle en a une si grande envie; ou que le roi de Naples tente, comme il en a le projet, de faire de Rome la capitale de ses Etats, la position de l’abbé de la M[ennais] est superbe. Son livre est prohibé ici, et peut-être avec raison; mais on ne sait pas, ce qui est certain, que les exemplaires qui se sont glissés sont dévorés, qu’on en fait des copies manuscrites et que l’effet qu’il produit est très heureux. Car, au lieu d’une haine vile, basse, implacable contre l’Eglise, les esprits ici commencent à séparer la cause du chef de l’Eglise de la cause du roi de Rome; et c’est un bien immense, car le roi de Rome est peu aimé, j’en ai tous les jours la preuve. Or, qu’une révolution éclate, ne pensez-vous pas que, supposé que le pouvoir temporel du Pape soit ébranlé, il sera nécessaire que la tiare puisse briller, même dépouillée de sa couronne? L’ouvrage de l’abbé de la M[ennais] prépare les esprits dans ce sens; mais de plus, encore une fois, comme sa voix sera puissante pour défendre l’Eglise attaquée!

Jusque-là, il ne parlera plus religion, et je crois qu’il fera bien. Il pourra parler philosophie sans inconvénient. Sa politique même, dépouillée des hyperboles du croyant, ne sera plus attaquée. Car, l’article de la Revue des Deux-Mondes est arrivé ici(5), et une personne, écho vivant des Jésuites, m’a avoué qu’il n’y avait d’autre reproche à lui faire que d’attaquer un livre imprimé sur les Etats du Pape. Le reproche n’est pas considérable, car le Pape n’a pas voulu permettre qu’on apposât l’imprimatur, ni qu’on indiquât la ville où il avait été imprimé; de plus, il a fait saisir la troisième édition sur les remontrances de M. de Saint-Aulaire.

Ce que vous me dites de M. G[abriel] me fait beaucoup de peine. Je l’avais engagé à aller s’établir chez mon père, où il aurait eu toute la solitude qu’il dit tant aimer, et où mes livres joint aux siens lui auraient fourni de quoi s’occuper. Il n’aurait pas eu besoin de monter de maison et aurait pu se préparer à prêcher, car il a un besoin immense de se préparer. Il se fie à sa facilité, qui est très grande, mais il tombe parfois à plat. Il a préféré courir à droite et à gauche. Cela me déplaît dans son intérêt. Si vous pouvez quelque chose sur lui, engagez-le à mûrir sa raison qui est d’un enfant de quinze ans. A part cela, il a des qualités bien précieuses. Les quatre mois que j’ai passés avec lui m’ont appris à le connaître, et je l’aime comme un frère. Il me fit en partant les plus belles promesses, mais il ne m’écrit pas depuis longtemps, et je ne sais si, avec la distance des années qui nous séparent, il est opportun de les lui rappeler. Vous pouvez le faire bien mieux que moi, et je crois qu’en le faisant vous accompliriez un devoir d’âme des plus importants.

Pour mon compte, j’étudie tous les jours et je me confirme dans quelques maximes, dont mon voyage me fait comprendre l’importance. La première, c’est qu’il faut toujours travailler pour Rome, quelquefois sans Rome mais jamais contre Rome. [La seconde], qu’il ne sert de rien de se brouiller avec son évêque et qu’il n’y a qu’à savoir s’y prendre avec une certaine adresse chrétienne pour faire avaler la pilule. La troisième…, mais je n’en finirais pas. Je m’arrête. Si, comme je le désire, je suis ordonné prêtre vers le mois de mai, je serai à Montpellier avant la Saint-Pierre. Mes projets ultérieurs dépendent de tant de circonstances impossibles à prévoir, que j’aime mieux m’en rapporter à la Providence.

Adieu, mon cher Monsieur Fabre. Vous me pardonnerez de ne pas relire ma lettre. J’ai passé tant de temps à causer avec vous que je suis un peu pressé. Je ferai votre commission. Faites, je vous prie, mes compliments au jeune abbé Aoust(6) et à l’abbé Régnier. Que devient l’abbé Vernière? Je n’en entends plus parler depuis un siècle. Vous a-t-il remis une relique de saint Pierre et saint Paul, que je lui avais envoyée pour vous?

Adieu, mon cher Monsieur Fabre. Vous savez avec quelle affection je vous suis dévoué.